-Si usted está debatiendo sobre seguridad y ve como se cuestionan las libertades básicas, aquí tiene unos argumentos para encauzar el debate y señalar las falacias del neoconservador-

2. La mentira del nuevo equilibrio

3. Universalidad de los derechos humanos; diferentes interpretaciones y una misma evaluación

4. Formulaciones concretas; aquí cabe el debate

5. Las torturas, la pena de muerte y los derechos judiciales

6. Derechos humanos y extranjería

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En gran parte de occidente tras la Segunda Guerra Mundial, cierta concepción humanística se terminó por imponer como sustrato último de toda política justificable y de toda norma legal: Los Derechos Humanos. Es verdad que han existido con una guerra fría de por medio, un Vietnam, una política de intervención en América del Sur y otra económica con África que poco ejemplo han dado, pero se podría decir que han sido bastante respetados de fronteras hacia dentro. Por desgracia hoy en día en vez de preocuparnos de sacar estos derechos más allá de nuestras fronteras, vemos que se empiezan a cuestionar abiertamente la legitimidad de estos derechos incluso internamente. Estas normas que alcanzaron la categoría de semi-sagradas están sufriendo el mayor ataque por parte de la estrategia neoconservadora del miedo.

Dworkin plantea su defensa desde la raíz que los nutre. Desde los principios de la Dignidad Humana. Si estos principios son los que nos mueven, los que nos permiten representar el mundo de una forma ética y los que nos dan significado como seres humanos, es desde ellos desde donde tenemos que defendernos contra las cesiones a las supuestas políticas de seguridad neoconservadoras. La gente tiene miedo, o se le infunde miedo, y hay que preguntarles si están dispuestos a renunciar a sus principios básicos para sentirse más seguros.

En su libro, Dworkin toma sus Principios de la Dignidad Humana como están recogidos en los diferentes tratados generales y más específicamente en las constituciones, leyes y acciones de gobiernos particulares. Para luego denunciar como estos están siendo puestos en cuestión con acciones como Guantánamo o Abu Ghraib, por las políticas de recortes de libertades y por la apelación a sentimientos de inseguridad mayoritarios.

[ Yo añadiría una consideración, subiendo al nivel superior –por sí resultase que los derechos humanos y los derechos políticos más básicos también fuesen objeto del debate político- A saber, que las políticas de derechos son auténticas políticas de seguridad de los ciudadanos. Nos protegen de las actuaciones arbitrarias de los poderosos y de los que poseen los recursos. Eliminar o aminorar las garantías constitucionales nos vende como ciudadanos ante el poder. El relato del peligro externo ni nos protege de lo de fuera ni nos preserva dentro como hombres libres. Los derechos son la seguridad de la ciudadanía, sin ellos, está vendida –esclavizada- ]

Uno de los argumentos neoconservadores trata de llevar el debate a una cuestión de equilibrio entre seguridad y derechos. Dado que el peligro ha aumentado sobremanera -dicen- desde el 11M, hay que volver a reajustar la balanza. Es necesario que existan menos libertades en un mundo más temible.

Igual que uno reequilibra el gasto según la prosperidad económica o invierte más en una infraestructura que en otras -estación de trenes o aeropuertos- o en el diseño de estas, según sea más conveniente. Así también, dicen, se deberían cambiar las garantías constitucionales.

En esta equiparación es donde denuncia la falacia. Los derechos políticos básicos no son decisiones deliberadas previamente según convengan como son las decisiones políticas cotidianas. Los principios de la dignidad humana están fuera del debate político porque no son negociables. Porque no es una cuestión de intereses, sino que es una cuestión moral.

Siguiendo a Dworkin podríamos decir que estos derechos básicos no son abordables desde un debate costes / beneficios, porque no se derivan de una posible gestión. Su procedencia es moral y aquí no cuadra la lógica del negocio.

Además, resulta significativo en cuanto a la capacidad que tienen los neoconservadores de aceptar incoherencias, como esos mismos derechos que se permiten poner en cuestión, son luego la principal razón pública para intervenir militarmente en otros países. Como tal o cual dictador pone en peligro o tiene supeditada a su población o la vecina, nosotros, nación poderosa, tenemos la obligación de intervenir. ¿Si los derechos humanos sufrieran un fuerte desgastes significaría esto que invadirían menos o peor, qué se andarían con menos miramientos a la hora de invadir, ya expresando sus verdaderas razones? Me parece que escogerían la segunda posibilidad.

[ Estirando la interpretación del autor, la lógica del coste beneficio o de la deliberación cotidiana del político producen inconsistencias en el marco moral, con terribles consecuencias posteriores para toda la arquitectura del sistema. Poner en cuestión estos derechos es poner en cuestión los fundamentos de una democracia sana. ]

Estos principios tienen en cada gobierno y en cada constitución un desarrollo propio, característico de la propia sociedad que lo legitima. Pero esto no quiere decir que cada equipo de gobierno o cada periodo constituyente pueda interpretar estos principios como les dé la gana. Antes decíamos que los derechos humanos no eran intereses negociables, ahora afirmamos que no son ni interpretaciones subjetivas ni partidistas.

Un país puede tolerar la libertad de expresión incluso si esta es usada para cuestionar sus principios fundamentales -el caso de EEUU- o un país puede acotar esa libertad de expresión para proteger otros derechos, como la dignidad de las víctimas del Holocausto -el caso de Alemania- Lo que une a estos dos ejemplos, es que procuran hacer inteligibles los principios básicos de los que hablamos. Puede que una formulación sea más perfecta que la otra, pero los dos responden a un interpretación de buena fe.

[ Por matizar a Dworkin, no creo que la buena fe ni la inteligibilidad de las interpreataciones sean los mejores criterios de evaluación de gobiernos y constituciones con respecto a los derechos humanos. Como él sabe, estas interpretaciones no se siguen de forma lógica de los derechos básicos, sino que responden a circunstancias concretas, pero no por ello tenemos que abandonar la búsqueda de una evaluación más analítica.

Podríamos considerar que los principios básicos de la dignidad del hombre son un núcleo a desarrollar según las necesidades del contexto. Que este desarrollo es técnico en gran medida y por tanto tiene un espacio de soluciones plural, en el que caben distintas respuestas para los mismos problemas -podemos diseñar diferentes motores para un mismo modelo de coche y ninguno tiene porque ser el mejor, sino que pueden responder a prioridades diferentes, como el consumo o la potencia- Y que la evaluación estará en cuantos casos concretos en la relación persona-estado pueden considerarse como una violación de la integridad moral de las primeras. Da igual que un modelo potencie una perspectiva u otra, que se base en una cultura u otra, que actúe positivamente contra unas discriminaciones u otras, con tal de que al final tienda a aminorar los casos de violaciones de los derechos humanos que se cometen bajo su órbita de actuación.]

Estos principios filosóficos recogidos en unos principios políticos básicos necesitan una ulterior concreción en las leyes y la política de lo cotidiano. De los principios filosóficos de la dignidad humana, a la libertad de expresión en los tratados de derechos humanos y constituciones, a regular a qué hora y en qué lugar puede tener una manifestación con su desfile en un lugar público, a través de leyes y gobiernos.

El paso de una fase a otro no es mecánico en palabras de Dworkin y por tanto cabe la discrepancia en cual sea la mejor opción. Debate sobre como concretizarlos, no como sobre cómo eliminarlos o neutralizarlos, téngase claro.

[Yo diría que si tiene algo de mecánico pero que la transferencia de valores entre unos niveles y otros no tiene un solo camino mecánico, el necesario, sino que tiene varios. Y que es mecánico porque al final puede evaluarse, puede retrocederse de la formulación concreta a los principios constitucionales y a los filosóficos para ver si se cumplen -tienes o no tienes derecho, es conveniente o no, emitir pornografía en una televisión pública en horario de máxima audiencia, ¿Se violan los estos principios si se ponen en un horario diferente? Parece claro que son posibles múltiples ajustes en la concreción de unos principios que no tiene enmienda posible en su formulación moral e ideal- ]

En este caso es donde cabe el debate de las mayorías. Donde la fuerza de la democracia es operativa y moral. En el trabajo sobre unos límites acotados filosóficamente y moralmente. Este es el marco de una democracia sana, el que lo diferencia de una posible tiranía de las mayorías. Sí, cabe el debate, las decisiones de las mayorías, pero con límites en la inviolabilidad de la dignidad de las personas. Esta es la razón que deberíamos esgrimir ante líderes que apelando a su mayoría pretenden derogar libertades de expresiones, de movimiento o quién sabe si en un futuro, de asociaciones. Es la razón para no aceptar, aunque la mayoría vote a favor, una legislación que permita espiar a un ciudadano sin que este tenga derecho alguno, e incluso sin que nunca llegue a saber que se le vigila tan íntimamente.

Un gobierno democrático que quiera considerarse legítimo no puede violar estos derechos humanos a su conveniencia. Como ya hemos dicho antes -y como se sigue más de otras obras de Dworkin o del análisis de Andrea Greppi sobre nuestro autor en su Concepciones de la democracia en el pensamiento político contemporáneo - el propio sistema necesita respetar unos principios universales que no admiten arbitrariedad ni negociación, porque estos dan la propia estabilidad al sistema y permiten cumplir sus objetivos generales. Vamos, que no es posible la democracia de hombres libres e iguales si el gobierno se permite tratar a las personas a su conveniencia, aunque sea con el apoyo de la mayoría. Algo parecido recogíamos de Pettit en una entrada anterior.-

La falta de derechos sobre los detenidos y encarcelados -Guantánamo-, la indulgencia con las torturas -Abu Ghraib- y las penas de muerte, merman el carácter de una nación. Es una renuncia inmoral que además tiene consecuencias para el resto de la sociedad -vivir bajo un sistema con menos garantías y con la brecha abierta de la arbitrariedad gubernamental. Hoy les toca a ellos mañana te puede tocar a ti.

[ Aunque este no esta no es la posición de peso de Dworkin, que no apela a que la arbitrariedad puede volverse en contra de todos , transformando una nación de hombres libres en La Corte del Zar Rojo, ni tampoco explora el argumento de que juicios rápidos y sin garantías, crearían el clima de mayor inseguridad para todos imaginable- donde una nueva Inquisición de la señora Democracia, como antes lo era también de lo más puro, Dios, podría convertirse en el mayor enemigo de todos, caso por caso, casa a casa, enemigo a enemigo del gobierno- Argumentos, que como veíamos con Pettit, siguiendo a Maquiavelo y Cicerón, demostraban que la República bajo derechos es la única forma de seguridad para el ciudadano, que se puede dedicar a sus propios asuntos sabiendo que unos principios legales le protegen de los poderosos. Sintetizando, sin derechos no hay calculo seguridad posible, porque el día que el poderoso o el gobernante decida macharle usted no podrá hacer nada. ]

Para Dworkin más bien es una cuestión de principios que de seguridad y ciudadanía. Y en último término de honor. No podemos aceptar estas violaciones porque la seguridad no vale tanto como para el honor, si de verdad queremos ser hombres libres.

[ A mí, esta invocación del honor, si bien me atrae por otro tipo de valores, no creo que sea la mejor razón sistemática. Porque al fin y al cabo el concepto honor se puede sustituir por lo mismo que pretende justificar: el segundo principio de la dignidad, el ser responsable de la propia vida, convirtiendo la explicación sería un círculo muy pequeño: Si tienes como derechos la propia libertad no puedes permitir que se lo quiten a otros, sería un deshonor, porque en vuestra humanidad sois iguales.

Prefiero decir que este honor, o esta capacidad y derecho de elegir la propia vida, estaría puesta en cuestión, por acciones arbitrarias, y que no sólo la libertad está en peligro, sino la propia integridad física. No es que renunciáramos al honor, es que tarde o temprano otros nos lo quitarían. Prefiero argumentarlo así, porque el argumento de Dworkin necesita de una empatía con respecto del resto que tengo mis dudas de que sea universal -por desgracia-Sin embargo creo que cierta forma de egoísmo, o el mirar primero por uno mismo y la empatía por los muy cercanos, está mucho más entendido, y saberlo explotar, puede permitir tanto o más que la empatía con toda la humanidad, en términos de justicia y libertades. ]

Posiblemente este sea el jardín con más espinas. El que tiene los caminos más torcidos, y en el que sino terminamos admitiendo las sutilizas del análisis minucioso, nos dejará la piel llena de espinas.

Por lo general hay dos discursos en la calle -me permito hablar como pseudofilósofo y como urbanita que convive con la inmigración en el trabajo, antes en la universidad, en el transporte público, en el barrio y en el portal. Y como ahora, lector de Dworkin. Esto no es sociología y no podría decir si se habla mucho o poco en la sociedad sobre el tema, pero donde yo he citado, se habla mucho, muchísimo, más que en los partidos políticos o en los medios de comunicación- Las dos mitologías son: Un primer discurso un tanto despreciativo, de recorrido fácil y a veces con tintes xenófobos. Luego hay otro de derechos humanos para absolutamente todo junto con una idea puramente mercantil, que curiosamente es la preferida de los progresistas -el extranjero produce, con lo cual es legítimo. Y… cuando no produzca miraremos para otro lado ¿no?-

No hay posibilidad intermedia. No existe el debate. Quien critica problemas derivados de los movimientos migratorios, corre el riesgo de ser un racista. Quien defiende los derechos de un inmigrante corre el riesgo de ser tachado de hippy progre que por supuesto vive en un barrio bien y mira las cosas desde la barrera.

El problema es que esta dualidad puede llevarnos al silencio y a la indiferencia, tanto ante los problemas como ante la persecución del inmigrante. Nadie habla públicamente, sí entre amigos, de estos temas. No se habla, porque diga lo que se diga, en tono crítico, uno está condenado a caer en uno de los abismos. Y así uno puede vivir en una esquizofrenia considerable. Esto es lo uqe ha llevado a las personas progresistas, las que mandan o pueden escribir y hablar en los medios de comunicación, a que no dijeran nada crítico en un periodo de exaltación del inmigrante y tampoco digan nada crítico cuando la bandera es la persecución del inmigrante ilegal.

La vacuna para esta ceguera, y posiblemente para el segundo mayor reto /problemón de Europa, sea diferenciar nítidamente entre derechos humanos y el debate sobre las políticas concretas sobre inmigración. Hemos estados viendo, que aunque viven conectados ideales y concreciones en el mundo de las leyes, conceptualmente pueden diferenciarse. Puedo defender la dignidad de un inmigrante y no por ello tengo que renunciar a decidir como quiero que sea la política de extranjería de mi país ni impedírselo a otros. Puedo intentar cambiar esta política de extranjería pero nunca puedo violar los derechos humanos.

Los derechos humanos no dictan como un estado tiene que trabajar por la humanidad entera. Dicen lo que no puede violar su legislación. Dice que no puede actuar con mala fe contra el inmigrante o la nación extranjera. Pero no dictan como una nación tiene que desarrollar sus políticas concretas.

Impedir este debate es lo que está llevando a Europa a un movimiento extremadamente conservador. No puedo opinar, pues me quedo con los mensajes más viscerales, irracionales, apeladores del miedo, pero en los que al fin y al cabo salgo mejor parado. Un debate que si se admitiese, quizás no sería tan difícil de abordar. Quizás descubriríamos los miedos de unos y otros, lo que esperan unos y otros, haríamos de los prejuicios de unos y otros razones cuidadas, pulidas y respetuosas.

Quién sabe, si con ordenanzas municipales de convivencia y orden público -para todos por igual y con obligaciones de verdad, legales, y no sólo marcas para extranjeros, como esa tontería esa del contrato para inmigrantes del PP- Quien sabe, si asumiéramos que el multiculturalismo político no es más que la defensa de guetos que nunca convivirán entre ellos y de líderes no democráticos de subcomunidades, y si asumiéramos que los beneplácitos con los dogmas de las distintas religiones no son más que los peores enemigos de los derechos humanos, este problema no sería más que una cuestión administrativa de cómo asentar flujos de personas en una sociedad próspera.

Es verdad que la Frontera es el gran problema conceptual. Que retornar a un inmigrante en el fondo, aunque sea él ilegal y el procedimiento de expulsión legal, cae bajo la conciencia de que se le manda a un mundo sin garantías a pesar de su humanidad. Que no dejarle entrar es la misma condena dentro del sistema global. Pero no tengo solución a esta falla, entre la ciudanía global y la protección que sólo asegura el estado concreto, sólo veo la cooperación internacional -idea claramente insuficiente para el desarrollo de los derechos en el resto del planeta- Eso y el deseo de una internacional progresista.

-Comenzamos una serie de artículos sobre el libro de Ronald Dworkin. Empezamos con una introducción de unos principios a los que tendremos que volver una y otra vez-

¿Por qué una política y no otra? ¿Por qué votar a unos líderes y no a otros? ¿Por qué identificarse con unos y no con otros? Por valores. La gente vota a sus líderes porque el universo que transmiten se adapta más fácilmente –es interpretable- por sus valores más básicos. Universo que se puede transmitir a golpe de imagen, confrontación y estrategia subterránea o a través del debate de las ideas. O de los dos.

Un núcleo de valores que nos sirven para interpretar la realidad social y para planificar nuestras acciones en ella, y que según Ronald Dworkin no son ni políticos ni morales, sino que son filosóficos. Unos valores que corren a nivel muy bajo, digamos que casi imperceptibles al debate actual, a la literatura incluso a las disciplinas sociales y humanistas que manejan la mayoría de los norteamericanos –él se dirige a ellos, yo lo ampliaría a todos los occidentales, y lo adaptaría a la mayoría de los españoles-

La interpretación de estos valores –yo diría desarrollo- es lo que marca la diferencia entre unas comunidades políticas u otras, entre unos partidos u otros, entre unos políticos u otros. Una interpretación que se nos trasmite la mayoría de las veces a través de una pelea continua, a través de contacto, contacto y más contacto, cosa en la que los neoconservadores son maestros, y por desgracia también, a veces la única vía conocida por muchos progresistas profesionales de la política. Cualquiera que lea periódicos –en el mejor de los casos- sabe que estas diferentes interpretaciones pocas veces se nos trasmite a través del debate de las ideas y de las buenas razones. La obra de Dworkin defiende este segundo medio, demostrando que además es el único camino para que el liberalismo de izquierdas –socialdemocracia, o progresismo, como prefieran- construya una opción positiva y atrayente para los ciudadanos.

Los dos principios básicos son:

1) El primer principio –al que llamaré <<principio de valor intrínseco>>- sostiene que toda vida humana tiene un tipo especial de valor objetivo. Tiene valor como potencialidad; una vez que la vida humana ha empezado, es importante como evoluciona. Es algo bueno que esa vida tenga éxito y que su potencial se realice, y es algo malo que fracase y que su potencial se malogre. Esta es una cuestión de valor objetivo, no meramente subjetivo; quiero decir que el hecho de que una vida humana tenga éxito o fracaso no sólo es importante para la persona de cuya vida se trata, o sólo importe si, y porque, eso es lo que ella quiere. El éxito o fracaso de cualquier vida humana es algo importante en sí mismo, es algo que todos tenemos razones para querer, o deplorar. (…) Así, con arreglo al primer principio, todos nosotros deberíamos lamentar que una vida se malogre como algo malo en sí mismo, sea la vida de la que se trate la nuestra o la de cualquiera otra persona (24-25)

2) El segundo principio –el <<principio de responsabilidad personal>>- sostiene que cada persona tiene una responsabilidad especial en la consecución del logro de su propia vida, una responsabilidad que incluye el empleo de su juicio para estimar que clase de vida sería para ella una vida lograda. No debe aceptar que ninguna otra persona a dictarle esos valores personales ni a imponérselos sin su consentimiento. Puede respetar las valoraciones codificadas en la tradición religiosa particular, o las opiniones defendidas por líderes o textos religiosos e incluso las valoraciones de maestros morales o laicos. Pero ese respeto a de ser fruto de su propia decisión; ha de reflejar su juicio más profundo sobre como desempeñar su responsabilidad sobereana sobre su propia vida (25)

Estos dos principios –que toda vida humana alberga un valor potencial intrínseco y que todo el mundo tiene la responsabilidad de realizar ese valor de su propia vida- definen juntos las bases y condiciones de la dignidad humana, y por esta razón me referiré a ellos como los <<principios o dimensiones de la dignidad>> (25)

Estos dos valores en cierta medida corresponden al ideal de igualdad y al ideal de libertad que se manejan en el tradicional debate filosófico. Con su también tradicional capacidad para provocar contradicciones cuando se ponen juntos. Pero como apunta Dworkin no se trata de que los ideales sean coherentes o incoherentes entre sí, sino que en que es la comunidad política la que tiene la tarea de aportar la interpretación consistente de los dos.

La idea es bellísima: no sé trata de ponerte del lado del valor que ves más potente para la causa de la facción en la que estás. El valor que te hará triunfar entre los tuyos y aplastar –a ojos de los tuyos también- al contrario. Se trata de hallar el discurso que aúne los valores básicos de la ciudadanía, con la realidad social que toca vivir y con un sistema de derechos y justicia.

El buen político y el buen partido tienen que iniciarse en este camino involucrando a toda la sociedad. Siendo no un contingente de lucha sino un catalizador de encuentro y trabajo de ciudadanos comprometidos con cualquier causa de interés colectivo.

Esto en España, posiblemente en todo occidente, supondría una ruptura de paradigma político de consecuencias difíciles de prever. Quizás la única que nos permita mirar cara a cara a la Globalización y a las superpotencias. A no tener que aceptar burradas en la política internacional. A la crisis energética y a la nueva oleada de conservadurismo producto del rápido cambio social. Porque como europeos sacaríamos todo ese gran potencial de inteligencia, trabajo, conocimiento y derechos, almacenado durante los últimos siglos, sin desgastarnos en interminables y estériles ciclos de opinión pública volátil en nuestro interior.

En menores dimensiones, quizás sea la única manera que tengamos para construir un progresismo eficaz en comunidades como Madrid, Valencia o Murcia.

Una de las mitificaciones del proceso norteamericano de primarias es la idea de que los candidatos son elegidos por votación directa en algunos casos como Iowa o Nevada de cualquier ciudadano, en otros como New Hampshire de los votantes que se registran como simpatizantes de un partido.

 Pues bien no es cierto, en las primarias de los estados no se vota al candidato, sino que se eligen a los delegados que representarán a cada Estado en la Convención Nacional de cada partido. En este sentido cada partido es libre de organizar la representación de los Estados en su Convención y la asignación de delegados obedece a razones diversas (población, afiliación…). En este supermartes los demócratas se juegan en 24 Estados cerca de 2000 votos en la Convención, mientras que los republicanos elegirán a poco más de 1100 delegados.

El sistema de primarias fue establecido ante las continuas manipulaciones que los aparatos del Partido Demócrata y del Partido Republicano, realizaban para elegir delegados a las Convenciones, lo que dió lugar a que Theodore Roosvelt se escindiese del Partido Republicano, fundando el Partido Progresista que fue el primero en establecer un sistema de elección por primarias, que la práctica y la buena acogida, unido a un número infinito de manipulaciones en los tribunales por la asignación de delegados, llevaron a Demócratas y Republicanos a establecer este sistema y a los Estados a regularlo legislativamente.

Por tanto las características de las primarias en los Estados Unidos es que son un proceso de elección indirecta, similar al que en los partidos europeos se realiza cuando se eligen delegados a sus Congresos, pero que presenta varias particularidades:

+ Nace como reacción de desconfianza hacia los aparatos de los partidos mayoritarios, que manipulaban la elección de delegados a sus Convenciones Nacionales, en un país que como Estados Unidos tiene un sistema político de elección uninominal y que desde su nacimiento desconfía de los partidos políticos, de hecho Jefferson promueve que la Constitución americana ni siquiera los mencione.

+ Está regulado legalmente por cada Estado que además supervisa y certifíca el proceso, de manera que ha devenido en obligatorio para todos los partidos. Esto ha generado cerca de 50 sistemas de elecciones primarias pero grosso modo se pueden resumir en tres: abierta (vota cualquier ciudadano, por ejemplo en el Caucus de Iowa) semi-abierta (votan los ciudadanos registrados como simpatizantes de uno u otro partido como sucede en New Hampshire) o cerrada (solo votan los militantes).

+ Los partidos gozan de una amplia autonomía a la hora de asignar delegados a los Estados, pudiendo anular la participación de los delegados de los Estados si estos, como ha pasado recientemente deciden unilateralemente y sin contar con la dirección de los partidos, adelantar o retrasar las elecciones. Además en el caso del Partido Demócrata existe la figura de los superdelegados, que es un colegio de delegados que se designan desde la dirección demócrata directamente como participantes en la Convención.

Finalmente también es importante señalar que los delegados elegidos en las primarias, no acuden a la Convención con mandato imperativo y de hecho son frecuentes los cambios de votos y la indisciplina, principalmente en el Partido Demócrata. A modo de ejemplo de ello en la Convención Demócrata de 1968 Hubert Humpreys, entonces Vicepresidente de Lyndon Johnson, que ni siquiera se había presentado a las primarias fue designado candidato a la presidencia, debido a la influencia del Alcalde de Chicago y de los superdelegados sobre los delegados elegidos por las estructuras estatales.

Un sistema interesante que aunque no difiere tanto de los europeos, a veces suscita ansias de reforma en los partidos europeos para asemejarlos a los norteamericanos, en esto hay un par de buenas lecturas de José Antonio Gomez Yañez “Partidos sin Ley” y “Primarias” publicadas en El País, pero ese es otro debate….

Hablar de la tematización electoral que favorece a la izquierda o a la derecha, supone que previamente tenemos que analizar y aclarar varias cuestiones que pueden surgir como por ejemplo ¿qué es la izquierda?, ¿qué es la derecha?, ¿qué supone el progresismo o el conservadurismo?, etc.

Desde la caída del muro de Berlín en 1989 y la desaparición del llamado “socialismo real” que imperaba en la Unión Soviética y en sus países satélites estamos asistiendo a un fenómeno de reposicionamiento ideológico mundial, puesto que la antigua división del globo en bloques en cierta manera inspiraba la dialéctica política concreta de cada país, de manera que la izquierda en su conjunto y en su pluralidad tenía un referente ideológico en los países prosoviéticos, inclusive aquella izquierda contestataria con el comunismo como la socialdemocracia, mientras que la derecha tenía su referente en el modelo norteamericano más liberal.

Se ha extendido la idea de que con el fin de la división bipolar del mundo también habría desaparecido la dicotomía entre la izquierda y la derecha, debido al triunfo inapelable del modelo norteamericano de sociedad sobre el comunismo que se colapso solo. Las corrientes de pensamiento que proclaman el “Fin de la Historia” (Fukuyama: 1992) afirman que con el fin de la tradicional división ideológica, el mundo esta reagrupándose en “civilizaciones”, esto es,  en áreas geográficas afines en base a criterios étnicos, religiosos, económicos o sociales y que en consecuencia en el futuro la política estará marcada por la inevitable contradicción y enfrentamiento de “civilizaciones”. Estas corrientes de pensamiento apoyan el fin de las ideologías además en varios postulados que podemos agrupar en tres principios (Huntington: 1997):

§         La espontaneidad de los acontecimientos en el mundo actual y la inexistencia de margen para la acción política: para estos autores, las fuerzas de la razón económica son globales y por tanto prácticamente ingobernables para la política que tiene un ámbito de poder más reducido y apegado al Estado nacional, por lo tanto en opinión de quienes afirman que las ideologías han desaparecido tampoco cabría la diferenciación ideológica entre opciones, puesto que gobierne quien gobierne va a tener que hacer sustancialmente lo mismo

§         Las grandes transformaciones de nuestra sociedad: cierto es que vivimos en una época de cambios producidos por las nuevas tecnologías, los nuevos medios de comunicación y los recientes descubrimientos científicos que han revolucionado la vida de las personas.

Sin embargo ante postulados que afirman la desaparición de las ideologías, también han surgido teorías que aseguran que con la desaparición del sistema de bloques, sigue habiendo diferencias ideológicas muy profundas, entre la izquierda y la derecha y que desde luego hay margen para una acción política diferenciada entre opciones, que aunque compleja de explicar es sustancial en las países desarrollados.

Por ejemplo Norberto Bobbio (Bobbio: 1994) señala que aunque la izquierda ha salido tocada tras la caída del muro de Berlín, las diferencias existen y pueden enmarcarse en el concepto de igualdad, de tal manera que mientras la izquierda sigue luchando por el fin de las desigualdades, la derecha entiende a la sociedad como irremediablemente jerárquica.

Anthony Giddens (Giddens: 199 sostiene que a pesar de lo que él denomina como “la muerte del socialismo” (cuando Giddens habla de socialismo está refiriéndose continuamente al marxismo) está surgiendo una “nueva izquierda” fusión de la socialdemocracia y el liberalismo superadora de la “vieja izquierda estatista” que se contrapone en el nuevo esquema ideológico de la Globalización a la “Nueva Derecha Neoliberal”.

 Incluso autores de procedencia marxista como Marta Harnecker (Harnecker: 1999) o Immanuel Wallerstein (Wallerstein: 1996), señalan que la globalización y la desaparición de la dinámica de bloques no ha terminado con la diferenciación entre la izquierda y la derecha, y que la supuesta falta de respuestas desde la izquierda al fenómeno de la globalización se debe exclusivamente a una crisis teórica que encuentra sus raíces en la incapacidad para elaborar un pensamiento propio y para  realizar un estudio riguroso de las experiencias socialistas que permita un análisis serio de las causas de su derrota y del desmoronamiento del “socialismo real”.

En este sentido también existe el convencimiento en las organizaciones de la izquierda internacional de que la dialéctica ideológica no ha desaparecido, aunque ha variado. El Informe de la Comisión Progreso Global (Global Progress; 1999) de la Internacional Socialista que se presentó al Congreso de Paris de 1999, señalaba que es cierto que las ideologías como sistemas cerrados y totalizadores han sido superadas, pero que cuando las ideologías se entienden como un conjunto de valores más progresistas e igualitaristas o más conservadores, es innegable que siguen estando vivas y siempre lo seguirán estando.

Igualmente otras iniciativas sostienen que la diferenciación ideológica no ha muerto, así pues en 1998 en Nueva York, se produjo el primer encuentro internacional sobre la “Tercera Vía” que fue seguido del “Policy Network” (Policy Network: 2003) celebrado en Londres en 2003 en ambos participaron importantes miembros de la Internacional Socialista como Tony Blair, Gerhard Schröeder, Göran Persson o Ricardo Lagos, junto con destacados miembros del Partido Demócrata norteamericano como Bill Clinton o Al From y miembros de la izquierda no encuadrada en la socialdemocracia como Luis Ignacio Lula Da Silva o Francesco Rutelli.

En ambos encuentros se trataron de cotejar las ideas de la izquierda internacional desde sus diferencias y en las conclusiones se manifestó que la globalización puede ser gobernada de otra manera desde otros valores, en definitiva desde la izquierda.

A este movimiento de defensa de la existencia de la dicotomía izquierda-derecha no han dejado de ser ajenos los partidos verdes europeos quienes en el Congreso de Constitución del Partido señalaron en su carta fundacional (en coincidencia con los postulados socialdemócratas) la necesidad de gobernar la Globalización.

Pero tampoco han sido indiferentes los otrora partidos comunistas europeos cuando constituyeron el Partido de la Izquierda Europea en 2004 en su manifiesto optaron por una postura de confrontación puesto que señalaba el mencionado documento que la Globalización debe ser combatida porque es el ultimo movimiento del capitalismo global para someter a las clases trabajadoras de todos los países, es decir desde este postulado la izquierda se asocia a la antiglobalización.

Todas estas posiciones doctrinales y políticas en definitiva sostienen que las diferencias entre izquierda y derecha siguen existiendo y que la globalización simplemente ha supuesto un cambio de terreno de juego y algunas reglas del mismo, sin embargo las principales decisiones sobre las cosas básicas que afectan a la vida de los ciudadanos pueden seguir ventilándose en la esfera de la política y desde una pluralidad de opciones.

En definitiva, puede concluirse que por un lado hay que tomar en serio las teorías que constatan el cambio mundial tras la caída del muro y la Globalización, porque son hechos históricos sin vuelta atrás, por tanto podemos acertar al indicar que tanto Fukuyama como S. Huntington tienen una posición correcta al señalar la obviedad de que el mundo bipolar ha desaparecido, no obstante no es menos cierto que la situación creada tras la desaparición de los bloques, no ha diluido la diferenciación ideológica entre la izquierda y la derecha puesto que como señala Bobbio esta se basa permanentemente en razones morales y filosóficas  (el principio de igualdad) y coyunturalmente en modelos políticos nacionales como sucedió durante la Guerra Fría.

Por lo tanto esta dicotomía entre la izquierda y la derecha sigue plenamente vigente, aunque es cierto como señalan autores tan dispares como Harnecker o Giddens, que el cambio de terreno de juego (el escenario de la globalización) debe ser atendido desde la izquierda, en mayor medida que desde la derecha, porque ésta ya lo ha hecho, mediante un proceso de adaptación de sus postulados a las nuevas circunstancias 

LA TERCERA VÍA 

               En este contexto el primer intento de redefinición de la alternativa socialdemócrata tiene su orígen en Gran Bretaña en el movimiento que se ha denominado la “Tercera Vía”. 

              A finales de los años 80 es en los países anglosajones es donde la embestida contra la izquierda se da con más virulencia, en los Estados Unidos por razones obvias puesto que su superpotencia adversaria en el mundo bipolar era la Unión Soviética  de la que bebía (incluso para negarla) la izquierda europea.

En los restantes países anglosajones la fuerza de las teorías neoliberales tiene como fundamento, la fuerte influencia (sobre todo en Gran Bretaña) de las políticas conservadoras procedentes de los Estados Unidos y que cristalizan en la era de Margaret Tatcher que realizó un desmantelamiento casi total del Estado del Bienestar construido en Gran Bretaña desde los años 50 (Giddens:199 ha tenido manifestaciones en políticas seguidas por los gobiernos de países anglosajones como Australia o Nueva Zelanda, unida a una izquierda con unas características sui generis, que tradicionalmente la debilitaban en el plano del debate ideológico.

En un primer momento la izquierda anglosajona y norteamericana durante los años 80 e incluso antes de la caída del muro reaccionó plegándose a la ortodoxia más dura organizando  un discurso que pivotaba sobre los siguientes temas:

§         Política internacional de distensión e incluso de apuesta por la neutralidad: En los años 80 el Partido Laborista en su programa apostaba por la salida de Gran Bretaña tanto de la OTAN como de la entonces CEE, así como  por el abandono de las armas nucleares. Esta postura en un momento de crisis entre los bloques - recordemos que en los años 80 se produjo la invasión de Afganistán por la URSS, la invasión de Granada por los EEUU, etc -  fue hábilmente aprovechada por la derecha tatcherista que supo colocar a los laboristas como una opción irresponsable en política exterior y de seguridad. El Partido Demócrata también proponía una política de distensión con la URSS en un momento de crisis y de desmoronamiento que fue inteligentemente explotada por los Presidentes Reagan y George Bush quienes con su política de dialéctica anticomunista dejaron a sus contrincantes (Carter –1980-; Mondale –1984- y Dukakis –198 fuera de juego.

§         Defensa del sistema de bienestar creado desde finales de los años 40: esta es una pauta común en los partidos de la izquierda anglosajona y en el Partido Demócrata norteamericano (aunque en este último caso con las peculiaridades propias del modelo estadounidense). A finales de los 40 los presidentes demócratas (Roosvelt, Truman, Kennedy, sobre todo Johnson y Carter) y los primeros ministros del Labour Party (Atlee, Harold Wilson, etc.) habían impulsado un modelo social que pretendía terminar con la exclusión y que se basaba en líneas generales, en el esfuerzo por extender la salud, la educación y los subsidios a los más desfavorecidos y en un altísimo sistema impositivo y de cotizaciones. Este sistema fue el trampolín de los sectores más desfavorecidos hacia la clase media. Sin embargo con el tiempo la derecha supo hacer ver a los nuevos sectores de la clase media que sostener este sistema era un despilfarro porque la mayoría de la población ya no lo necesitaba y los que lo necesitaban se instalaban cómodamente en la “Cultura del subsidio” y era un incordio para el progreso económico porque requería de mucho esfuerzo económico. A mediados y finales de los 80 el Labour y los Demócratas norteamericanos mantenían un discurso de reclamar el esfuerzo de todos para mantener los logros del sistema de bienestar social sin proponer reformas o agilizarlo.

§         Apuesta decidida por la intervención pública del Estado: cuando a mediados y finales de los 80 se constata la crisis del sector público empresarial por su falta de productividad y se comienzan a plantear las liberalizaciones económicas en sectores estratégicos que requieren de competencia para su desarrollo (telecomunicaciones, sector naval, carbón) sobre todo los laboristas británicos se enrocan, seguramente fuertemente presionados por los sindicatos (que en el movimiento demócrata y laborista son realmente un poder fáctico y en el caso del Labour Party británico controla su estructura durante los 80 y 90) en la defensa del sistema de empresas públicas tal cual estaba frente a las privatizaciones (que no liberalizaciones) que proponía la derecha, de manera que este tema fue inteligentemente aprovechado por la derecha republicana y conservadora que hizo aparecer a los laboristas y demócratas como despilfarradores.

Las estrepitosas derrotas de los demócratas y de los laboristas, pusieron en marcha una serie de estudios electorales que trataban de demostrar por qué los antiguos sectores sociales a los que la izquierda había conducido al bienestar social le daban la espalda y se pasaban a la derecha, en este ámbito hay que destacar los trabajos de la Consultoría Norteamericana Greenberg Research, (Stanley Greenberg: 1990) que realizó importantes sondeos entre los “Reagan´s Democrats” y los antiguos votantes ingleses del labour y  detectó dos elementos importantes:

§         En primer lugar los antiguos votantes de izquierdas percibían que los partidos de la izquierda hablaban de temas de justicia social (sanidad, educación, pensiones) que por un lado y gracias a sus políticas ya eran de acceso universal pero que a ellos no les tocaban directamente puesto que en la mayoría de los casos se trataba de personas de edad media sin necesidad de médicos o de seguir estudiando y con un nivel suficiente de ingresos y que se agobiaban por los impuestos que tenían que pagar, es decir de personas que una vez logrado un mínimo bienestar tenían otros problemas que la izquierda no atendía.

§         En segundo lugar que el lenguaje político de ese periodo histórico era favorable a la derecha es decir la política se jugaba en el campo de la riqueza.

A partir de estos análisis y estudios surgen a finales de los 80 los denominados Nuevos Demócratas, un grupo auspiciado por en Comité Nacional Demócrata y que recogía en su seno a Electos Demócratas (como el Gobernador de Arkansas Bill Clinton, el Senador Al Gore o el Congresista Bill Richardson) este grupo apostaba por  ha denominado una estrategia de triangulación, en este caso proponían políticas progresistas que partían de postulados moderados en materia de impuestos, intervención económica o política internacional y que se internaban, dando una respuesta de izquierdas, en materias propias del adversario (familia, seguridad ciudadana, estimulo del crecimiento económico, etc). (Morris: 2002) Este movimiento pronto fue denominado “The Third Way” “La Tercera Vía” y pretendía ir más allá de la mera defensa del statu quo burocrático y de la pretensión conservadora de, simplemente, desmantelar el Gobierno.  (Obiols: 1999)

El éxito de los postulados de los nuevos demócratas estadounidenses, supuso que en 1992 recuperaron la Presidencia para Bill Clinton, lo que dio alas a los laboristas que tras un convulso periodo de crisis interna que desembocó en el fin del control de los sindicatos sobre el partido y en el abandono del marxismo con la abolición de la cláusula 4ª, así como  en el  cambio de algunos lideres  y la elección de Tony Blair; deciden imprimir un nuevo rumbo a su posicionamiento político. Es con la cita electoral de 1997 cuando Tony Blair lanza su propio concepto de “Tercera Vía” que después desarrollará Anthony Giddens, director del London School of Economics. La nueva vía de Tony Blair (Blair: 199 se caracteriza por estos puntos:

1.      Es un término medio entre dos sistemas de organización económica y social (Capitalismo y Socialismo) esto es entre Mercado y Estado que surge de la síntesis de las dos grandes corrientes de la izquierda, el socialismo y el liberalismo.

2.      Apuesta por una sociedad civil fuerte, basada en los derechos y en los deberes de los ciudadanos.

3.      Quizá la aportación más importante y la más desconocida es la apuesta por el Gobierno activo basado en la descentralización y la participación ciudadana.

4.      Es inequívocamente internacionalista.

Anthony Giddens esquematiza los puntos que caracterizan a la Tercera Vía de forma clarificadora (Giddens: 1998):

Justicia Social - Protección de los vulnerables - Libertad entendida como autonomía – No hay derechos sin responsabilidades – No hay autoridad sin democracia – Pluralismo cosmopolita – conservadurismo filosófico –

Tanto los postulados de la Tercera Vía de los laboristas, como de los Nuevos Demócratas convergieron a partir de los encuentros de Nueva York y Washington en 1998. En ambos casos a pesar del intento por contar con la presencia de los líderes socialistas del momento, el nuevo posicionamiento de la izquierda anglosajona tuvo las reticencias de la Internacional Socialista, pues tanto Jospin, como Wim Kok y Antonio Guterres declinaron la invitación. (Plaff: 1998). Por su parte, Giddens criticó esta falta de entendimiento de lo que significaba la Tercera Vía y en todo momento negó que fuese Tatcherismo con rostro humano. (Giddens: 1999).

Tanto los demócratas como los  laboristas adoptaron una  temática electoral que les dio buenos resultados, lo que pudo observarse hasta el 2000  en el caso de los demócratas y continúa hasta hoy  para  los laboristas. Ésta temática se centra en  los siguientes puntos:

§         Nuevo Estado Democrático.

§         Descentralización del poder hacia arriba y hacia abajo: este tema defendido por la izquierda anglosajona supone una ruptura con el aislacionismo clásico de estos países: en el caso anglosajón es una apuesta decidida por la UE y en el caso norteamericano se basa en un voto de confianza para la ONU.  La descentralización ad intra, supone en el caso británico la devolution de la autonomía a las regiones y un impulso a los gobiernos locales como administración más ágil y cercana al ciudadano.

§         Doble democratización: ésta es la denominada “Reinvención del Gobierno” que supone un impulso a la desburocratización y a la calidad en el servicio público, es decir la aplicación progresista de la Nueva Gestión Pública.

§         Mecanismos de democracia directa: la descentralización debe suponer un aumento de los mecanismos de democracia directa allí donde es posible, principalmente en la esfera local. En este sentido hay que destacar el éxito de la reforma de Blair en el Gobierno Local, que ha supuesto como señala, un aumento en la participación y concienciación cívica de los británicos. (Lewis: 2004).

§         Prevención del Crimen basada en la Comunidad: este es un elemento clave en los éxitos electorales de Clinton y Blair, ambos apuestan por introducir un tema de la derecha en sus discursos y darle una respuesta progresista (el crimen no solo se combate con el castigo sino con la educación en la responsabilidad).

§         Una política progresista de la familia.

§         Economía mixta con preponderancia del mercado: apuesta por el mercado como regulador, por el papel progresista del emprendedor y con una intervención mínima del Estado.

§         Modernización Ecológica: las cuestiones medioambientales tienen una fuerte impronta en las administraciones Blair y Clinton (en ello jugó un importante papel Al Gore como Vicepresidente) y son un elemento nuevo en la temática de la izquierda laborista y demócrata.

§         Fin de la cultura del subsidio y nuevo papel del Estado: se apuesta por que el Estado tiene que garantizar a los ciudadanos las condiciones necesarias para que estos entren a competir en el mercado laboral, para ello los laboristas y demócratas apuestan por recortes drásticos en las ayudas sociales al desempleo y en un reforzamiento de la educación a todos los niveles de la sociedad como verdadero motor de igualdad de oportunidades, además apuestan decididamente por los sevicios de apoyo y recolocación de desempleados de naturaleza pública y por garantizar los subsidios a quienes lo necesiten por sus dificultades para retornar al mercado laboral, con lo cual no se suprime la ayuda pero se adapta para hacerlo sostenible.

La Tercera Vía puede parecer un cierto postulado temeroso del neoliberalismo que no puede renunciar a ciertas reformas impulsadas por el Tatcherismo y en parte es así, sin embargo ha sido para la izquierda, en particular para la socialdemocracia, un importante impulso en una doble dirección puesto que por un lado le ha permitido afrontar una respuesta a determinados elementos de la globalización que no parecía tener claros como por ejemplo la perdida de poder del Estado hacia dentro, es decir hacia los gobiernos locales. De otro ha permitido a la izquierda entrar en temas que le eran ajenos y que los electorados atribuían como mejor gestionados a la derecha cuyo caso más evidente es el de la seguridad ciudadana basada en la comunidad y en la educación en la responsabilidad, así como la familia.

Leyendo hoy el blog de Joaquín Leguina me he decidido a mandarle un comentario, ahí va:

Aceptando que no se puede ser de izquierdas otorgando derechos en función de la comunidad cultural que algunos “expertos” o predicadores otorgan a un grupo humano -y eso vale tanto para el nacionalismo como para un multiculturalismo político mal entendido- el argumento se queda corto.

Porque los derechos, tanto legales como sociales, que nosotros tenemos en España, están en función de un estado -de bienestar- que los distribuye y asegura, y el estado está en función de una soberanía nacional que en su germen no se diferencia del que tienen los nacionalismos.

La soberanía, concepto todo lo chusco que se quiera, está muy asociada a la idea de nación, al de poder, o poderes que se llevan bien en un mismo espacio y a falsas creencias en una cultura común -como si la cultura pudiese ser única y homogénea-

La diferencia no está en eso, sino en que la “izquierda” da a esa herencia histórica del estado -que a su vez es heredero del cruce de linajes de casas reales luchando por el dominio del resto- un impulso universal, al menos dentro de sus fronteras, y en la medida de lo posible fuera.

Y quiero que se me entienda, a mi no me gustan los nacionalismos, pero creo que criticarlos haciendo un canto al igualitarismo y contra las fronteras, sólo le da razones a ellos por nuestra incoherencia o por negarles algo de lo que nosotros si hacemos uso –la soberanía-

Más bien lo que diferencia a la izquierda –con sentido de gobierno y estado- del nacionalismo, es que una usa la soberanía para ampliar derechos, como por ejemplo los lingüísticos, y los nacionalismos para restringir unos y apoyar otros. La izquierda democrática juega a crecer y el nacionalismo a un juego de suma cero.

Quizás la diferencia entre la izquierda y el nacionalismo, más que de igualitarismo y de identidad, sea de la racionalidad aplicada al juego del estado.